Me han dicho que tengo que estar en ALADI para compartir experiencias que estamos viviendo en Bolivia. Venimos nosotros de una cultura que se ha resistido durante 500 años, de una cultura que tiene un espíritu integracionista. Nosotros siempre hemos estado hablando del Abia Yala, no nos enseñan en los colegios, en las escuelas, nunca nos han enseñado de nuestro Abia Yala.

El Abia Yala tiene símbolos, los cuales han existido durante 500 años y este Gobierno por la vida tiene protagonistas centrales que somos los pueblos indígenas, los cuales han existido con sus valores y emergen nuevamente frente a la crisis de los valores del occidente. Queremos compartir nosotros estos valores que han existido durante 500 años y que permiten una armonía, una vida armónica, no solamente entre los hombres, sino una vida armónica entre el hombre y la naturaleza.

Es así que en nuestro programa de Gobierno nosotros no hablamos del vivir mejor, todos los programas de Gobierno hablan y en Bolivia hablaban del vivir mejor, buscan vivir mejor, el desarrollo busca vivir mejor, nosotros los indígenas no. Es más, nosotros los indígenas no queremos que nadie viva mejor, lo que buscamos nosotros es nuevamente hacer khapaj, nuevamente volver a nuestro camino, a ese camino de equilibrio, a ese camino de armonía, no solamente de las personas, sino entre el hombre y la naturaleza.

Khapaj en quechua es una persona que vive bien, kamire en aymara es una persona que vive bien y yambae en guaraní es una persona que vive bien. Los aymaras, los guaraníes, los quechuas somos mayoría de población en Bolivia, y estas mayorías hemos decidido volver a nuestro camino, volver a ser khapaj, volver a ser kamiris, volver a ser yambaes. Khapaj es una persona que vive bien. Nosotros lo que queremos es nuevamente que todos podamos volver a vivir bien, que no es igual a vivir mejor.

Mentir no es vivir bien. No trabajar no es vivir bien. Explotar al prójimo no es vivir bien. Atentar contra la naturaleza no es vivir bien. Posiblemente atentar contra la naturaleza te permita vivir mejor, o explotar al prójimo te permita vivir mejor. Nosotros no queremos que nadie viva mejor, lo que buscamos nosotros es un vivir bien y cuando hablamos del vivir bien estamos hablando que somos parte, apenas una pequeña parte del cosmos. Somos parte de la tierra, así como la hoja es parte de la planta, los seres humanos somos parte de un todo, por eso hablamos los pueblos indígenas del Pachacuti.

Pachacuti está relacionado con la palabra Tacpacha, posiblemente algunas palabras no me van a poder entender. Tacpacha significa todos y todo. Tenemos que pensar no solamente en los seres humanos, para nosotros todo tiene vida. Nosotros vivimos en la falda de la madre tierra, de la Pachamama, somos criados de la madre tierra, vivimos en las faldas de nuestra madre naturaleza. Nos alimentamos de la leche que nos ofrece nuestra madre tierra que es el agua. Una planta se alimenta de la leche de la madre naturaleza que es el agua. Los animales se alimentan de la leche de la madre tierra que es el agua. Todos nosotros somos criados de la Pachamama, de la madre naturaleza, por tanto somos hermanos y pensamos en todos ellos, por eso hablamos del Tacpacha y hablamos del Pachacuti. Pacha es el equilibrio, cuti es el retorno.

Nuestro planeta tierra está herido de muerte. Nuestro planeta tierra ha entrado en un momento peligroso de desequilibrio. Nosotros creemos que podemos volver. Nos preocupa la salud de la madre tierra. Nos preocupan estos llamados desastres naturales, que no son desastres naturales sino desastres provocados por el hombre. Nos preocupa la situación que está atravesando nuestra madre naturaleza.

El desarrollo no solo ha generado grandes desequilibrios porque lo que vivimos hoy es el resultado del desarrollo. Las consecuencias del desarrollo estamos viviendo, el desarrollo ha significado antidesarrollo para muchos, porque el desarrollo busca vivir mejor, y ha logrado que unos cuantos vivan mejor. Para nosotros, para nuestros pueblos, el desarrollo significa antidesarrollo, por eso no estamos de acuerdo nosotros con el vivir mejor. El desarrollo ha generado grandes desequilibrios, no solamente entre las personas, entre los pueblos, sino que el desarrollo ha generado grandes desequilibrios en el planeta tierra, entonces necesitamos volver a nuestro camino, volver a reencontrarnos con la madre tierra, empezar a preocuparnos por la salud de nuestra madre tierra.

Felizmente el occidente se ha dado cuenta de esto, y está empezando a hablar del cuidado del medioambiente, no solamente hablan del desarrollo, estamos empezando a hablar del desarrollo sostenible, desarrollo sustentable, y últimamente se está hablando de un desarrollo armónico, seguimos hablando del desarrollo, pero estamos avanzando, se destinan millones y millones de dólares para el cuidado del medio ambiente. Estamos bien, estamos avanzando, pero necesitamos trabajar mucho más.

Y en Bolivia, para llevar adelante nuestro programa que nos permita un día alcanzar el vivir bien, estamos en pleno proceso de construir una nueva Bolivia, de construir, no solamente una nueva sociedad, tenemos ahí la Asamblea Constituyente, a nosotros los indígenas no solo tiene que permitirnos construir una nueva sociedad, porque cuando hablamos de construir una nueva sociedad, es excluyente, solamente hablamos de las personas, de los seres humanos, no tomamos en cuenta el todo.

No tomar en cuenta el todo no es vivir bien y lo que nosotros buscamos es un vivir bien. La Asamblea Constituyente a nosotros no solamente nos tiene que permitir construir una nueva sociedad, levantar una nueva sociedad, sino que nos tiene que permitir construir una nueva vida. Para nosotros lo más importante es la vida. No estamos con el socialismo, no estamos con el capitalismo, no estamos de acuerdo. Nos han ofrecido hasta ahora dos caminos a nosotros.

Por un lado lo que es el capitalismo, donde lo más importante es la obtención de la plusvalía, la ganancia, el dinero, el capital, donde la vida no importa. Por otro lado, nos han ofrecido otro camino que es el socialismo, que busca la satisfacción de las necesidades cada vez más crecientes, tanto materiales como espirituales del hombre. Para el socialismo, lo más importante es el hombre. Para nosotros lo más importante no es la plata, para nosotros lo más importante no es la obtención de la plusvalía, para nosotros lo más importante tampoco es el hombre. Para nosotros lo más importante es la vida.

Por eso, la Asamblea Constituyente no solo tiene que permitirnos construir una nueva sociedad. Cuando hablamos de construir una nueva sociedad solamente hablamos de las personas y ustedes han visto, leen, hay varios textos que se han publicado donde dice que los indígenas vivían en armonía con la naturaleza. Lo que nosotros queremos es lograr no solamente una vida armónica entre los pueblos, lograr una vida armónica no solamente entre las personas, lo que queremos es lograr una vida armónica entre el hombre y la naturaleza.

Nosotros en Bolivia estamos en procesos, vivimos momentos de cambios, estamos en momentos de grandes desafíos, queremos que los beneficios de los recursos naturales puedan llegar al pueblo, estamos llevando un proceso de nacionalización de nuestros recursos naturales. Hubo un saqueo sistemático de nuestros recursos naturales durante más de 500 años. Las autoridades nacionales de anteriores gestiones han sido cómplices, se han hecho leyes para permitir el saqueo sistemático de nuestros recursos naturales, y nosotros y nuestros pueblos decimos que muchas de las leyes en Bolivia se han hecho para saquear nuestros recursos naturales, desde que han llegado los españoles, desde la ley mita.

Cuando los españoles han visto nuestra plata, qué han hecho? una ley que se llama la ley mita, que decía que todos los hombres a partir de los 17 años hasta los 57 años tienen que ir obligatoriamente a trabajar a las minas de Potosí y millones y millones de nuestros abuelos han muerto trabajando como esclavos en las minas de Potosí. Pero no solo es la ley mita, se han seguido haciendo leyes en Bolivia para saquear nuestros recursos naturales. Sus papás han hecho la ley mita, sus hijos manejaban los partidos políticos y han hecho otras leyes. Somos uno de los países más ricos en recursos naturales, tenemos todo.

No solo tenemos gas y petróleo, tenemos minerales, litio, cinc. Tenemos un sinfín de minerales que nosotros mismos no enumeramos o sea, no sabemos de las riquezas que tenemos nosotros. Tenemos agua, tenemos recursos forestales, han hecho una ley para saquear nuestros recursos forestales, una ley que se llama ley forestal, con esta ley de Bolivia salían -y esto han publicado algunos funcionarios de organismos internacionales- 200, 300, 400 camionadas de madera mara cada día. No solo tenemos mara en Bolivia, tenemos quina, moradillo, roble, tajibo, tenemos cualquier cantidad de variedades de madera.

Tenemos recursos minerales y para robar nuestros recursos minerales han hecho una ley, un código minero que ha permitido el saqueo de nuestros minerales, y así han hecho varias leyes en Bolivia para saquear nuestros recursos naturales. Estamos en proceso de recuperación, queremos que los recursos naturales puedan beneficiar a todos los bolivianos, pero no solamente pensamos en Bolivia, sino que queremos compartir, estamos hablando de integración, estamos hablando de integración energética. Esta mañana mismo he estado yo reunido con el Canciller del Uruguay, donde discutíamos, donde veíamos, donde analizábamos proyectos de cómo podemos beneficiarnos en la región, cómo podemos integrar, cómo buscar una integración no sólo energética, sino como buscar una integración física, cómo buscar una integración en educación, en salud, en comercio.

Estamos convencidos nosotros que aislados no vamos a llegar a ningún lado. Queremos compartir, y muchos medios de comunicación, cuando hemos llevado adelante el proceso de nacionalización han tergiversado que nosotros no estamos de acuerdo con la inversión privada, que no estamos de acuerdo con las empresas transnacionales. Nosotros necesitamos inversión, pero nuestro Presidente ha dicho no queremos patrones, queremos socios, no queremos que sigan saqueando nuestros recursos naturales. El pueblo se ha movilizado para defender sus recursos naturales. El pueblo se ha movilizado para decidir, ellos mismos. El pueblo se ha movilizado para participar en estos procesos de cambio. El pueblo ha votado para decidir por una Asamblea Constituyente, porque después de muchos años, después de más de 500 años tenemos la gran oportunidad nosotros ahora de decidir en que país queremos vivir, cómo queremos que sea trabajar un modelo de gestión de recursos naturales con plena participación de los movimientos sociales, con plena participación de la sociedad civil.

Estamos llevando adelante varias medidas, estamos encarando un proceso de alfabetización. En Bolivia hay varios analfabetos, esto ha perjudicado a muchos de nuestros hermanos, significaba discriminación, exclusión. No se han preocupado anteriores Gobiernos y este Gobierno se preocupa para que todos los bolivianos podamos tener la oportunidad de saber leer y escribir para que todos los bolivianos tengamos la oportunidad luego de participar, tengamos la capacidad de analizar lo que está pasando en nuestro entorno, de recuperar nuestra identidad, de saber que tenemos nuestra historia, tenemos historia los bolivianos, que no nos han enseñado en las escuelas, nuestra historia que no nos enseñan en los colegios.

No nos enseñan en las universidades que tenemos entre nuestros antepasados grandes hombres, que han llegado muy lejos, y nos pueden dejar muchas enseñanzas. Estamos en pleno proceso de destape. Hombres integracionistas, hombres con una visión que va más allá de lo que es Bolivia. Estamos hablando de Juan Chojne. Nunca han escuchado, los que han salido de las universidades porque al sistema no le convenía que nosotros manejemos, conozcamos el pensamiento de Juan Chojne. No estamos en contra de que tenemos que conocer a Mao Tse Tung, a Lenín, en las universidades nos enseñan de estos hombres, que no es de la Abia Yala, no estamos de acuerdo, es importante conocer estas experiencias, necesitamos saber el pensamiento de Mao Tse Tung, de Lenín, de Gramsci, de Simón Bolívar, la historia de estos grandes hombres de Che Guevara, pero también nosotros tenemos grandes hombres que posiblemente hayan llegado más lejos que el propio Lenín, estamos hablando de Diego Caricari.

Mismo en Bolivia no se escucha en las universidades y cuando nosotros hablamos del romisonco, causa risa a veces en los mismas universidades, nos han dicho que estamos locos, hablamos de nuestros símbolos, hemos levantado últimamente nuestra wiphala. La wiphala es un unanchawuy, que significa que te señala, es un código, no es una bandera, esa bandera de muchos cuadraditos es una bandera cuadrada, seguramente han debido ver ustedes, de muchos colores, de siete colores, que tiene varios cuadraditos. Los lados iguales, representa que nosotros queremos construir una sociedad de la igualdad y que los cuadraditos que son del mismo tamaño significa que todos somos del tamaño que somos, nomás, y la mujer no es inferior al hombre, ni el hombre es superior a la mujer. El arquitecto no es superior al albañil, a los que construyen las casas, los que vienen del campo, nosotros les decimos albañil, a los que hacen los revoques, los que han hecho estas casas, el arquitecto diseña, pero los que construyen son los que vienen del campo. Para nosotros el arquitecto no es superior al albañil, ni el albañil es inferior al arquitecto, ni superior, sino que estos se complementan y la wiphala nos dice a nosotros que todos nos complementamos, el hombre se complementa con la mujer, y el hombre se complementa con la naturaleza, nos complementamos con el árbol, por eso nosotros, hasta la palabra libertad nos hemos empezado a cuestionar.

En nuestras comunidades nadie tiene que ser libre, el hombre no tiene que sentirse libre, capaz de destrozar la planta, porque la planta es nuestro hermano, con la planta nos complementamos. Entonces, nuestra lucha va más allá de la libertad. Queremos libertad, pero queremos construir una vida complementaria, buscamos el equilibrio, más que justicia nosotros buscamos el equilibrio. Nos han señalado que nosotros buscamos solamente la justicia social. No, nuestra lucha va más allá, buscamos una vida equilibrada. Nuestra lucha va más allá de la libertad, buscamos una vida complementaria. Nuestra lucha va más allá de la democracia, porque en la democracia existe la palabra sometimiento y someter al prójimo no es vivir bien. Posiblemente te permita vivir mejor, pero no es vivir bien. Someter al prójimo no es vivir bien. En la democracia existe esta palabra, las mayorías someten a las minorías, o las minorías se someten a las mayorías. No estamos en contra de la democracia, es más, queremos profundizar la democracia, queremos que un día podamos nosotros resolver nuestros problemas mediante el consenso.

Nuestra wiphala nos dice a nosotros que tenemos que decidir, que tenemos que dar oportunidad a todos y todas, y a todo. Cuando hablamos del consenso, no solamente estamos hablando de las personas, también de las plantas, hasta las estrellas participan, hasta la luna participa. Nosotros cuando hacemos nuestras reuniones en las comunidades, las hacemos en esta forma, en círculo y está la hoja de coca presente. Aquí están las plantas, pero estas plantas se están muriendo. Está la hoja presente, y está la luna presente, porque nunca realizamos reuniones de trascendencia cuando la luna está menguando. Siempre hacemos nuestras reuniones cuando la luna está en crecimiento, eso afecta. Ustedes mismos lo pueden probar, vayan al peluquero cuando la luna está en crecimiento el cabello va a crecer rápido, y vayan cuando la luna está menguando, cuando la luna se está volviendo pequeña, el cabello no va a crecer rápido. Somos apenas una pequeña parte, apenas un punto del cosmos y el cosmos influye en nuestro comportamiento y cuando estamos hablando del Tajpacha estamos hablando de esto y cuando estamos diciendo que tenemos que tomar nuestras decisiones mediante el consenso, estamos hablando que nuestras decisiones tenemos que tomarlas con la participación de todos y todo.

Estamos en pleno proceso de recuperación de nuestros recursos naturales, estamos en pleno proceso de recuperación de nuestros valores culturales, estamos en pleno proceso de recuperación de códigos, de principios, de categorías. Nunca nos han enseñado en los colegios de la waki, del ayni y no hemos escuchado por ejemplo y aquí mismo, tal vez por primera vez van a escuchar del seje, es una categoría económica que permitía a nuestras comunidades, a nuestras familias, al sistema comunitario organizar cada hogar económicamente que podía soportar hasta 10 años de sequía, se llama seje esa categoría económica. Nuestros abuelos han organizado económicamente cada hogar, con la categoría seje. Pero no solo pensaban en cada hogar, sino pensaban en lo que iba más allá del hogar, hay otra categoría económica que es la qöllqa, que organizaba varias familias económicamente, pero no solo esto, sino que organizaban todos los suyos, pueblos, ciudades enteras, con la categoría económica que es la qöllqa.

Estas categorías económicas han existido durante siglos. Nosotros ya no practicamos pero estamos en pleno proceso de reconstruir estas formas propias de organización. Mi mamá ha muerto hace 14 años, mi mamá todavía practicaba esta forma de organización económica. Teníamos nosotros en la casa el seje. Una vez que ha muerto mi mamá, nosotros que somos 7 hermanos, nos hemos alimentado de este seje, de estos almacenes de productos durante 7 años. Ya no tenemos seje ahora, ya no podemos soportar. Estamos en ese proceso de reconstruir y hay principios como la tama, que es un principio fundamental. La tama significa la gran familia. La tama nos dice a nosotros que todos pertenecemos a la gran familia. Todos los seres humanos somos parte de una gran familia, pero no solamente los seres humanos, incluyendo las plantas, somos wuawuatas de la Pachamama, criados de la madre naturaleza. La madre naturaleza nos cuida y nosotros no nos preocupamos de la madre naturaleza.

Hay otro principio, como somos parte de la tama, de la gran familia, hay otro principio que es complementario a la tama que es la tumpa, que significa control obligado que tiene que existir entre todos nosotros. Ya no nos preocupamos que es lo que pasa con nuestros hermanos en México, ya no nos preocupamos que es lo que pasa con nuestros hermanos en Canadá, ya no nos importa hoy que es lo que pasa con nuestros hermanos en Bolivia, ya no nos preocupamos, pero nuestra wiphala nos dice que tenemos que empezar a practicar la tumpa, que tenemos que empezar ese control obligado que tiene que existir entre todos nosotros y estos espacios son para eso, para pensar cómo integrarnos, cómo nos preocupamos de otros pueblos, cómo podemos llevar adelante, de manera conjunta.

El mundo ya se da cuenta que tenemos que empezar a preocuparnos, no solamente de los problemas que tenemos en nuestras comunidades, no solamente de los problemas que tenemos en nuestras ciudades o en nuestros países, sino que estamos empezando a preocuparnos de los problemas que está encarando el mundo. Los problemas globales, problemas grandes, y eso es saludable. Yo auguro que este espacio se pueda fortalecer, pero tenemos que empezar a preocuparnos no solamente de nosotros, no tenemos que pensar solamente en nosotros. Tenemos que dejar de pensar en nosotros, tenemos que ir más allá de nuestras fronteras, tenemos que pensar en todos.

Podemos hablar de tantas cosas, en relación a la hoja de coca. La coca es una planta sagrada, es parte de nuestra cultura, es parte elemental de nuestra espiritualidad. La hoja de coca tiene muchas cualidades alimenticias, tiene cualidades medicinales. Pero también sabemos nosotros que el occidente ha traído este mal que se llama la elaboración de la droga. Nosotros no sabemos elaborar, se necesitan precursores químicos que vienen desde afuera. Nosotros no producimos esos precursores químicos, y este Gobierno ha dicho, no vamos nosotros a erradicar la hoja de coca, porque sería erradicar nuestras raíces culturales, una planta sin raíces se muere y un pueblo sin identidad también está destinado a perecer, entonces, la hoja de coca es parte de nuestra cultura, es parte fundamental de nuestras raíces culturales.

Por eso, este Gobierno ha establecido una estrategia boliviana de lucha contra el narcotráfico, de lucha contra las drogas, y ha establecido, por otro lado, una estrategia nacional de revalorización de la dignificación de la hoja de coca. Se los voy a leer – aquí tenía un apunte, cuando hablábamos de la hoja de coca y de la droga. Dice así: “hace cientos o miles de años nuestros pueblos fueron advertidos sobre las bondades y los peligros de la hoja de coca. Se dijo, para nosotros la coca será fuerza y vida, quitará sueño y cansancio, dará vitaminas y aliviará el hambre y la sed, pero cuando el occidente quiera hacer lo mismo, a ellos les sucederá todo lo contrario, su jugo será vicio repugnante y degenerador, lo que para nosotros era un alimento espiritual, a ellos les causará idiotez y locura”. Es una leyenda que hace años ha sido escrita.

Para nosotros la coca no es droga, por eso queremos emprender una campaña a nivel internacional, haciendo conocer lo que es parte de nuestra cultura y haciendo conocer de las cualidades medicinales, de las cualidades alimenticias, y vamos a pedir a la OMS para que pueda llevar adelante una investigación científica. Queremos que se lleve adelante esta investigación y mejor si la lleva un organismo internacional para que pueda difundir, para que se pueda conocer las cualidades alimenticias y medicinales de esta planta sagrada.

Tenemos un desafío en las próximas semanas, concretamente entre el 8 y 9 de diciembre en la ciudad de Cochabamba vamos a tener una reunión, la Segunda Cumbre de Presidentes de la Comunidad Sudamericana de Naciones, para lo cual nuestro Presidente ha hecho llegar una carta donde está hablando de lo que estoy hablando yo. Queremos una Sudamérica sin analfabetismo, sin desnutrición. Millones y millones de seres humanos mueren por enfermedades, que normalmente son curables.

Todas estas situaciones tenemos que empezar a encarar en estos espacios. Cómo desde estos espacios podemos nosotros aportar a que un día, todos, no solamente en Bolivia, sino todos podamos alcanzar ese vivir bien. Queremos compartir con ustedes esto, de que tenemos que buscar un vivir bien y no seguir, porque el desarrollo buscaba el vivir mejor, y ha logrado que unos cuantos puedan vivir mejor, y muchos y muchos vivan peor. Lo que buscamos simplemente es un vivir bien.

Muchas gracias.